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文章目录列表:

• 1、阐述河图洛书理论对传统风水学的影响
• 2、河图洛书对后世三观的影响
• 3、风水学是怎样形成的！
• 4、风水运用，河图洛书应用

一、阐述河图洛书理论对传统风水学的影响

河图洛书是风水中的核心，只要有一点偏离，即可判断为假学术。

二、河图洛书对后世三观的影响

摘要河洛文化是中国初民在于自然斗争中所探索、总结适用于日常生活、农业生产、天文、时令、医学、占卜预测学的一种工具。中国初民为适应于农业生产，将洛书分为九宫。太乙居中，一年运行八宫。八宫的名称依春夏秋冬一年流转的时序分别是：冬至、坎宫、叶蛰；立春、艮宫、天留；春分、震宫、仓门；立夏、巽宫、阴洛；夏至、离宫、上天；立秋、坤宫、玄委；秋分、兑宫、仓果；立冬、乾宫、新洛。如配以八卦方位则属于文王后天八卦。
河图洛书对后世三观的影响河洛文化是中国初民在于自然斗争中所探索、总结适用于日常生活、农业生产、天文、时令、医学、占卜预测学的一种工具。中国初民为适应于农业生产，将洛书分为九宫。太乙居中，一年运行八宫。八宫的名称依春夏秋冬一年流转的时序分别是：冬至、坎宫、叶蛰；立春、艮宫、天留；春分、震宫、仓门；立夏、巽宫、阴洛；夏至、离宫、上天；立秋、坤宫、玄委；秋分、兑宫、仓果；立冬、乾宫、新洛。如配以八卦方位则属于文王后天八卦。在中国古文化中无不打上洛书的印记，因为洛书是和谐、平衡的象征。在中国现存的最早的天文历算着作《周髀算经》中有这样一句话：“洛书者，圆之象也”。洛书使用数字构造出的一个“圆之象”。宋人的解释是：洛书横、竖、斜的数之和都是十五，九个数的和是四十五，是十五的三倍，符合“圆者一围三”。还有一个解释是：洛书不管怎样摆，不管从那个角度数，其直线上的和都是一个固定数，而这正是圆的直径的特点。在中国古代圆表示着包容，表明着和谐，同时表明在包容中和谐的图形，是初民模拟一个最基本的平衡体系过程中的产物。图中的九个数各不相同，但横、竖、斜排列起来之和又是同得十五之数，也就是通过内部黑（阴）白（阳）的调节，使条条线线都能协调起来，达到一种稳定状态。在大自然中，千姿百态的万物，俱在阴阳对立统一作用下构成了一个平衡的整体。如果进一步来说，洛书本身是方形的，又是“圆之象”，正是《周髀算经》中所说的“天圆地方”概念的一个投影。整个人类世界包容在这“天圆地方”之中，而“天圆地方”本身就是一个最大的平衡体系，洛书是这个浩瀚无际的体系的一个最简单也是最明确的缩影。洛书说明，一切事物的运动转化总是打破平衡又回归平衡，平衡的同时又孕育着不平衡，局部不平衡而整体平衡，平衡的整体在一个更大的体系中又是个不平衡的局部，从而促进整个人类社会的进步发展。古人由河图洛书又推衍出先天八卦和后天八卦。河图推演出先天八卦，洛书推演出后天八卦。同时，河洛二图一旋转起来，就又产生了太极图。河图为体，洛书为用。河图、洛书与天文学相结合就能推算出时令，服务于农业生产。河图、洛书与地理学相结合，就产生了风水学，服务于建筑业。河图、洛书与人体的五脏六腑相结合，就产生了中医学，服务于人类的健康。河图、洛书与武术相结合，就产生了太极拳，她既能健身，又能防身；既有健美效果，又能陶冶情操。没了吗稍等黄河，中华民族的母亲河，洛河自蓝田一路向东汇入黄河，在黄河与洛河的交会地区，被古人称为河洛地区，这里是华夏文明的发源地，河图洛书的传说也来源于此。相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负“河图’，献给伏羲，伏羲依此推演出八卦。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县，洛河中浮出神龟，背驼洛书，献给大禹，大禹依此治水成功，遂划天下为九州，又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名日《洪范》。《还有吗亲，暂时没有了

三、风水学是怎样形成的！

风水学的产生形成，是从河图、洛书演变而来的。追根溯源，它是与易经卦理分不开的。

远古洪荒时代，中国黄河流域，饱受洪水泛滥之害，受气候环境之苦，面对大自然的威胁，加上疾病或遭遇横祸，人类同大自然的对抗实在太渺小、脆弱。岁月的变迁，长年累月对宇宙自然环境探索、认识和经验的积累，先民们开始运用智慧来选择自然地理环境，择地而辟看。研究 易经 的学者都知道，周易在其漫长复杂的发展演变过程中，经历了《连山》、《归藏》再到《周易》的历史。而《连山》是以灵卦为六十四卦的首卦与起点，反映了当时人类对天地的认识是以山来作为世界的主体。因那时洪荒泛滥，大地浮沉，人们选择住居在山洞里等这些地势较高的地方来躲避洪水，风雨来势凶猛的侵袭。

殷商时代，社会发展经历了母系氏族，以坤卦为首卦起点的《归藏》又反映人类对大地自然宇宙的认识更进了一步。以大地为开展的种植、渔牧、狩猎等活动给人类带来了更多的好处。

随着阴阳五行学术的产生发展，易经在知未来吉凶的占卜功能已经开始运用于人文地理，人们往往在择地、建宅前先卜地、相地。看这块土地是否适宜建筑居住。这种因为卜而后居，故称为“卜居”。

《尚书·召法》记载曰：“太保朝至于洛，卜宅，厥既得卜，则经营。”说的是周成王欲迁都洛阳。请周公卜居，得吉兆，故迁往。后来的漫长岁月这种卜居逐渐将八卦九星阴阳五行等术数与择地，建屋的生活经验结合，融贯在一起产生发展成风水学术原始的雏形。

“风水”二字源于晋代郭璞著《葬经》中：“气乘风则散，界水则止；古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水”。“风水之法，得水为止，藏风次之”一文。圣人作易，上观天文，下察地理。唐代杨筠松在《撼能经》中云：堪舆之道，在天成象，在地成形。“风”就是自然界中现象，空气的流动形成风，“水”就是指大自然中的山谷溪涧、河流、湖泊、海洋。“风水”简单地讲，亦即能够藏风，能够聚气，才是有利于人们居住生活的环境。

风水的名词，自古众多。有堪舆、青囊、青鸟、宅、相宅、图宅、形法、阴阳术、地学、家相学之称。

风水的发展，演变大至经历了先秦孕育时期，秦汉萌芽时期，魏晋发扬时期，唐宋成熟盛行时期，元代低落时期，明清流传繁荣时期。
先秦时期，阴阳五行学说与易经融合流传发展并应用，风水与自然崇拜，鬼魂迷信，征兆占卜有关。那时已有相地、卜墓之术；但多以占卜有关。秦代建长城时已有地脉之观念。是风水孕育时期。

到了汉代，易学卦理的流行，畅大精深，使风水学得到坚实的理论基础和系统化发展。“堪舆”一词最早出地汉淮南王刘标《淮南子》一书。汉代许慎曰：“堪，天道；舆，地道也。”天道是指天文，地道是指地理。《易系辞传》：“仰以观地天文，俯以察于地理。”故堪舆，即洞察研究宇宙天地山川与日月星辰，斗转星移交汇变化现象之意。因此，风水学也叫“堪舆”术。“堪舆”也就是风水的最古老、最正宗的名词。这一时期，相地、相宅、相墓主要是在土大夫、达官贵族等上层阶级流行传开，而深处下层的广大百姓却无缘问及，风水只作皇家术为宦官阶层服务。是风水的萌芽的时期。

魏晋时期，则是风水学原理的初步形成，发扬光大时期。晋代郭璞，得青乌子老人的风水之学作《葬经》，亦即《葬书》。“葬乘生气”这一堪舆术精髓，历经千年来，是各派风水学保持不变的运用的原理和宗旨。堪舆学最重视“生气”，生气忌风喜水，因为有风则气散，故忌风；而水则使生气凝聚，故喜水，注重强调藏风聚水。中国堪舆术的鼻祖——青乌子。由于那时著作，刻于简册中，多放在用青布做成的囊子里，所以又称青囊术，是为经念青乌子老人的。那一时期还有陶侃的《捉脉赋》。风水阴阳术已经大行其道，蔚然成风；相地、相宅墓，已不再是专为上层官宦阶层服务，广大穷苦百姓也笃信风水；深信住宅基地或坟墓周围山川龙脉、河流形势、风向、阳光等环境因素，能对住者或葬者家人吉凶祸福产生影响，能够庇护后代，带来福荫，使人荣华宝贵，出人头地。民间还出现了专以此术谋生的术士。

唐宋时期，在堪舆学的基本理论方面，则奠定了而更加完善风水学坚实庞大的框架和系统化的基础，对汉晋时期以来的风水学起到了承前启后的作用，使风水术空前盛行。唐杨筠松（字救贫），开创了一派风水术新理论，在堪舆学上主张因地制宜、因形择穴、观察龙脉、分析地势、方位，从而择定阴宅、阳宅的最佳位置。从而发展成为风水地理的“形法理论”，世称“形势派”“峦头派”或“江西派”，亦称赣派。因此被后世堪舆界尊为江西派风水祖师，享有很高的声誉。其著有[撼龙经][疑龙经][疑龙十问][葬法倒杖][二十四砂葬法][青囊奥语][天玉经]等名著流传于世。这一时期，还有曾文进、廖金、赖布衣等祖师，其中赖布衣最为人传诵，有关他的故事，民间早已家喻户晓。

元代，是风水术低落时期，没有什么惊人的发展。到了明清时期，名花辈出，开宗立派者众多，纷纷著书立说。可谓百家齐放、百家争鸣，对中华风水学术的继承和发扬光大起到了重要的影响，有蒋大鸿及沈竹扔等祖师。

明清时代，秉承古代风水学精髓的风水学派已是繁目众多，如八宅、飞星、玄空，卦理派等等，各派都有一定的所长，伪学也多。各派老死不相往来现象非常严重，闭门造车，妄自臆测的不少。

解放初期，由于特定历史政治环境的影响，风水被打上“封建”帽子，发展处于徘徊不前的停滞阶段，多是一些地下研究，兴趣研究。而港台等地区学术外围气氛环境的宽松、明智、活跃、风水等术数五术得到较快、跨跃式的繁荣，研究交流和提高。高度化的成熟市场经济，也使得风水术推广和研究，带有商业化的特点。可以理解他们为中华五术的繁荣发展起到了更多的领头促进作用。

然，风水学千百年的精髓和机秘，有很大的一部分却在藏龙卧虎，地大物博的大陆内地得到传承和发扬光大。

参考资料：湖北阴阳地理学府

四、风水运用，河图洛书应用

河图文字表述是：“天一生水，地六成之”（北方为水，为寒，其数一、六）：地二生火，天七成之（南方为火，为热，其数二、七）：地四生金，天九成之（西方为金，为燥，其数四、九）﹔天五生土，地十成之（中央为土，为湿，其数五、十）。一、三、五、七、九为天数，为阳﹔二、四、六、八、十为地数，为阴。

风寒暑湿燥火为天之阴阳。金木水火土为地之阴阳。我们通过上面的学习、认识一些与阴阳术数的见解，就是“数法阴阳”、“数法日月星辰”、“数法天地”。在我们的传统文化里，在我们的阴阳术数构造体系里，方位始终是与四时，与数，与阴阳，与风寒暑湿燥火，与金木水火土联系在一起的，再结合到我们人体，就有一个脏腑相配属的问题。如果我们用成数来表示，就是北方六配肾，南方七配心，东方八配肝，西方九配肺，中央十配脾。因此中医的数是阴阳术数的数，是河图的数，不是现代数理逻辑体系的数。

总之，伏羲画河图，是数法阴阳，数法日月星辰，数法天地，表五方、四时、风寒暑湿燥火，表阴阳术数构造体系，表植物与气候关系图，更是表数与象的基本关系图。

洛书。洛书产生于伏羲时代，当时人根据太阳系运动的变化规律，总结出地球绕太阳一周变化规律，用数来表示：1十5十9＝15﹔8十5十2＝15﹔3十5十7＝15﹔4十5十6＝15，得出洛书。如图3所示，它们的相加的和都是15。15这个数是一个节气数。《素问？六节藏象论》中岐伯说，五日为一候，三候为一气。也就是十五天为一节气，一年二十四个节气，正好三百六十天，加上中央一候五天，就是三百六十五天一年的整数。气的基本单位是候，强调候，是把气放在更细微的层次来考虑。每5天是个小变动，3个5天就是一个中等变化，是为一气，6个气为一时，4个时加上一个候就构成一年，构成了春夏秋冬的循环。

以上说的气候，从现代气象学角度讲，可以说是反映了湿度、温度、气压等多方面因素的变化，直接间接地影响植物动物也包括人类本身的变化。洛书除了表阴阳，表廿四节气气候的变化，还表四方四隅的空间方位、时间和月份。总之，伏羲画洛书，用阴阳术数构造体系，使我们看到了由于数的变动，带来了时间、方位的变动，而由时间、方位的变动，带来了阴阳的变动，由阴阳的变动，又带来了气候的变动，而气候的变动又带来了人类活动的变动，真是触一发而动万机，所以上古人就告诉我们，要想全面了解一个问题，就必须结合天地人这三方面的因素来考虑，凭借河图洛书这样一些阴阳术数构造体系来认识、改造、创造世界，同时认识、改造、创造人类本身。

太极。太极产生于伏羲时代。太极指原始混沌之气。《易？系辞》上“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”太极乃指气运动而分阴阳，由阴阳而生四时，因而出现天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象，推衍为宇宙万事万物。这是伏羲时代对宇宙观察总结演绎出来的感知认识论，是阴阳术数构造体系的具体运用。由于伏羲时代农牧业生产的需要，产生了天文学。

中国古代天文学的最重要贡献之一是确定了廿四节气。廿四节气从那里来呢？它来自“黄道”，黄道是太阳系运动轨迹，也包括月球绕地球运动和地球自转的轨迹。中国先民在地球表面上通过感官知觉出来，太阳的东升西沉，五大行星的运转以及月亮的圆缺。中国先民在日中的时候看太阳在八尺圭表的阴影，就可知道黄道运行情况，将太阳的运行圭表阴影长短尺寸，按顺序排列在一个圆上，分出廿四节气，如图4所示。

我们不仿用河图洛书太极图所组成的阴阳八卦，来印证现代应用。现从认识哲学、祛病养生、防灾平安举例说明。认识哲学。哲学是关于如何看世界的学说，是自然知识和社会知识的概括和总结。

中国人讲哲学，自上古以来以《周易》开始的，从一（阳）讲至二（阴），从二讲至三（阴阳和合），从三讲至万物，生息无穷。概括起来有阴阳，有八卦，有八条处理事物的八条基本公式，也可以说是六十四卦，六十四条公式，只要你将所需要解决的问题套进去，至万事万物，至生息无穷，延续几千年都是这样来认识世界、改造世界包括人类本身。

老子《道德经》的第一章说：“道可道，非常道：名可名，非常名。”讲的是“道”、“名”的形象概念。“玄”的概念是什么？“玄”就是晷（音：鬼。义：太阳光线照射到八尺圭表的阴影）。我们只要在日中的时候看看太阳在圭表下的投影长短数字，就可以知道天道的运行情况，将运行情况绘制成太极阴阳双鱼图。因为这个晷影是黑色的，所以叫做“玄”。中国哲学就是这样看得见，摸得着的形象思维，还可通过晷的长短推知太阳系各星球运行规律。你难道在强光照射下看不见摸不着自已的晷影。中国哲学就是这样通俗易懂，但是这影子有多重，现代的科学发展还不能确知，有待今后的科学发展。还得依靠阴阳八卦的思维方法去解决问题。

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